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Torá: Vayikra/Levítico 9.1- 11.47

Shabbat Santificado(Shabbat HaKodesh)

Haftará: Ezequiel 45.16-46.18 2 Samuel 6.1-19

Brit HaDashá: Marcos 9:1-13 Coloc. 2.16-17;

Hebreos 7.1-19 Rev. 21.1-22.5;

Hechos 5.1-11 Hechos 10.1-35


Este shabbat es shabbat mevarjim, o sea, es el último shabat del mes de nisán (el primer mes) antes del rosh jódesh [novilunio] del mes iyar (el segundo mes). Cada último shabbat del mes, se bendice el nuevo mes con una bendición recitada en la sinagoga. El novilunio de iyar comienza el domingo al anochecer, 27 de abril, y termina al anochecer del martes, 29 de abril.


Atrás de la línea, que estoy trabajando ?Y fue (en) el octavo día?? Vayehí beyom ha?sheminí (Vayikra 9.1). La parashá de esta semana describe los eventos que sucedieron durante el primero de Nisán (Rosh Jodesh), octavo día de los servicios de consagración del Tabernáculo y de los sacerdotes (Kohaním), así marcando la terminación de la construcción del Mishkán.


El talmud nos enseña como regla general que, cuando la Torá comienza una sección utilizando el termino vayehí beyom- ?y fue en el día??, es indicativo de qué se trata de eventos trágicos (Tratado de Meguilá 10b) y esta sección es introducida con dicho encabezado negativo, a pesar de que nuestros Sabios deducen que este día de inauguración del Mishkán trajo a Di-s el mismo agrado de felicidad que el día en que el Mundo fue creado. (Tratado de Meguilá 10b) Igualmente, este día fue de gran celebración para el Pueblo de Israel, ya que representaba para ellos la restauración de su relación con Di-s, después de que está fuera seriamente dañada por el error de un ?Becerro de Oro?, tal que la renovada presencia de Di-s dentro del campamento fue recibida con gran júbilo y alegría. Por tanto, pregunta al Talmud, ¿desde qué punto de vista puede este día ser definido negativamente? el Talmud nos contesta que el carácter trágico de este día se debe a la prematura muerte de los hijos de Aarón, Nadav y Avihú.


El problema es que tenemos otro principio que contradice la respuesta del Talmud: si una persona pierde a uno de sus padres, el día mismo de su casamiento, no se considera que el día sea enteramente trágico, ya que la pérdida no niega la jubilosa naturaleza de la boda.(según el Shuljan Aruj Oraj Jayim 223:1) De igual manera, la ley judía exige a la persona que recibe una gran herencia del mismo día que ha sufrido una gran pérdida( ya sea económica o de ser querido) a bendecir a Di-s de dos formas: una bendición de resignación dayan haemet- ? al juez Justo?? por la pérdida, y una bendición de agradecimiento, hatov vehameitiv - ?al que beneficia?? por las recién adquirida fortuna. De aquí que si es posible que la persona desligue sus sentimientos. ¿Porque entonces utiliza la Torá el trágico terminó vayehí beyom... definiendo un negativamente ese día, sí parte de este también fue motivo de gran celebración?


Por último, en Parashá Mishpatim, Rashí nos informa que Nadav y Avíhú pecaron gravemente, ya qué comieron y bebieron mientras contemplaban la Presencia Divina durante la revelación sucedida en Sinaí. .(Shemot 24.11) No deseando arruinar el ambiente de alegría derivado de la entrega/ recepción de la Torá, Dios pospuso el castigo de Nadav y Avihú a otro momento más propicio en el futuro. Ya que dicho castigo fue aplicado durante la inauguración del Tabernáculo, podemos asumir que, no habiendo otros motivos externos, la conducta de los individuos es repetitiva, y, por tanto, las acciones de los hijos de Aarón fueron la culminación de la indiscreción cometida por ellos en el Monte Sinaí. Quisiéramos saber, ¿cuál es la característica común de estas dos transgresiones?


Tenemos que llegar a la conclusión de que lo que motivó la celebración ? la inauguración del Mishkán - debe por fuerza haber Sido la fuente misma de la tragedia. Si Nadav y Avihú hubiesen muerto en un incidente sin relación alguna con la fiesta, entonces la celebración y la tragedia si podrían ser separadas como dos eventos aislados que sucedieron el mismo día. Pero como el día es definido como un día trágico, la muerte de Nadav y Avihú debe haber provenido de aquello que dio origen a la celebración misma.


Generalmente podemos observar que la familiaridad y cercanía que se crean en una relación van acompañadas de un grave peligro, porque la nueva intimidad siembra las semillas que pueden ocasionar la eventual pérdida de respeto entre las partes. Así, mientras que la distancia existe al comienzo de la relación genera un cierto nivel de respeto, conforme esa distancia se va acortando cada una de las partes empieza a sentirse muy cómodo con el otro y el mutuo respeto va disminuyendo. Vemos un buen ejemplo de esto en el hecho de que usualmente el nivel de respeto es mayor durante el noviazgo que durante el matrimonio.


El mismo fenómeno sucedió exactamente cuando la Shejiná descendió sobre el Pueblo de Israel ocupando, a partir de su inauguración, el espacio del Mishkán. Mientras la Presencia Divina estaba distante, había una reverencia y respeto total hacia Él; pero una vez que la intimidad empezó, nació la posibilidad de que los límites que el respeto exige fueran traspasados.

La muerte de Nadav y Avihú fue resultado de la misma intimidad que se estaba celebrando. Y la cercanía que ellos sintieron con Di-s fue la que les permitió demostrar su entusiasmo y pasión de forma impulsiva e inapropiado, así cruzando los límites del respeto y violando el espacio del Altísimo. Por tal motivo no se puede dividir los sentimientos de júbilo de los de tristeza.Las preguntas que ahora cabría hacerse son: ¿por qué durante la entrega de la Torá no quiso Di-s amargar la celebración castigando a Nadav y Avihú, y sin embargo, al inaugurar el Mishkán no tuvo ningún resquemor en ese sentido? Adicionalmente, debemos entender, ¿cómo fue que Nadav y Avihú fueron castigados por el Cielo, si existe una regla de que Di-s nunca castiga a personas menores de 20 años (Bamidbar Raba 18.4), y según el Zohar nos informa que ambos no habían llegado todavía a los 20 años de edad?, a diferencia de los tiempos de Noaj cuyo juicio del cielo era para los mayores de 120 años.


Al principio de Parashá Ajarei Mot, Rashí explica la yuxtaposición entre la muerte de los hijos de Aarón y la prohibición de entrar en cualquier momento al Sanctum Sanctorum ( Kodesh Hakodashim) de la siguiente manera: igual que es más efectiva la advertencia que hace un doctor a su paciente cuando le trae un ejemplo de las graves consecuencias sufridas por otro paciente que ha desobedecido sus indicaciones, así Di-s advierte Aarón que si llegase a entrar al Kodesh Hakodashim sin el debido cuidado podría correr la misma suerte que sus hijos Nadav y Avihú. ¿Acaso no sería más conveniente que se usará como ejemplo la advertencia que un rey hace a su súbdito de que cumpla sus leyes, en vez de utilizar el ejemplo del doctor y el enfermo?

Quisiéramos explicar que si Rashí hubiera usado el ejemplo del rey- súbdito, el mensaje que nosotros hubiéramos entendido es que aquí el súbdito fue castigado con la muerte por haber desobedecido las órdenes del rey. pero si el ejemplo utilizado es el de un paciente que muere como resultado de haber ignorado las instrucciones de su médico, se entiende algo muy diferente: que la persona ha muerto como lógica consecuencia de la negligencia de sus acciones, y no como castigo por su pecado, de tal forma que el paciente ha traído este fin sobre sí mismo.


La Torá así nos enseña que la entrada al Kodesh Hakodashim sin la debida autorización y preparación, trae como consecuencia lógica y natural la muerte de la persona, como si un corto circuito lo fulminara, ya que la santidad del lugar no puede ser tolerada por su alma. Este es el significado del ejemplo del doctor. Nuestros sabios nos dan a entender que, a diferencia de los que hubiera sido aplicarle un castigo en Sinaí, los hijos de Aarón no murieron como un castigo del Cielo a sus acciones, sino como las inevitables consecuencias de estar en el lugar equivocado en el momento equivocado.

La imperecedera lección aquí es que el respeto debe ser mantenido a toda costa, a fin de que la integridad de la relación pueda subsistir. Y la muerte de Nadav y Avihú sirve como advertencia a los hijos de Israel sobre lo que ocurre cuando se comete el error de ignorar los límites.

Por eso que la Torá nos enseña a conocer nuestros límites y nuestro rol según el don y capacidades que nos ha dado Di-s, pero más aun lograr la capacidad de reconocer esos límites instruidos por el Eterno para hacer de nuestras vidas los vasos de honra que se necesitan para ministrar dentro y fuera de la Kehilá.

Para entender la deferencia entre las dos ofrendas presentadas, una convocada por el Eterno y realizada por Aarón y la otra presentada por Nadav y Avihú y los resultados de ambas, en donde una fue para bendición y la otra fue para maldición, la razón es obvia, una fue ordena por el Eterno y la otra no. En la ordenada por el Eterno el resultado fue el siguiente:?Salió un fuego de delante del Eterno, y consumió sobre Altar el holocausto y los sebos. Vió todo el pueblo, loaron y cayeron sobre sus rostros?. (Levítico 9.24), mientras que la otra ofrenda, la de Nadav y Avihú fue de la siguiente manera: ?Tomarón los hijos de Aarón, Nadav y Avihú, cada uno su brasero, pusieron en ellos fuego, colocando sobre él sahumerio, y acercaron delante del Eterno un fuego extraño, que no había ordenado (el Eterno) a ellos. Entonces salió un fuego de delante del Eterno, que los consumió, y murieron delante del Eterno. Entonces dijo Moshé a Aarón: ?Esto es lo que habló el Eterno diciendo: En mis cercanos me consagraré, y frente a todo el pueblo me glorificaré`. Y Aarón permaneció callado?. (Lv. 10.1-3)

Haciendo una analogía de lo ocurrido para ambos casos, que represente hoy la ministración en la Kehilá y nosotros como representantes de ministrar y recibir ministración por los que el Eterno ha permitido ejecutar estos oficios, y que tiene que ver con los dones ministeriales a los que las escrituras mesiánicas describen para la edificación de la Kehilá, podemos decir que en las santas convocaciones y en especial la convocatoria semanal(Shabbat), por eso que cuando nos reunimos juntos en adoración debemos anticipar un encuentro cercano con el Señor. Así como por primera vez se congrego el Pueblo para rendir adoración en el Tabernáculo, paso todo lo descrito anteriormente, cuando nos reunimos en las casas de adoración cada tiempo señalado, es razonable esperar que Él estará presente de alguna manera y reciba ese momento como grato olor fragante y que afecte nuestras vidas espiritualmente y genere los cambios significativos para ser mejores seguidores o discípulos del Mashiaj Yeshúa.


En lo habitual el fuego de Di-s no resplandece de esa manera todos los días, pero en nuestra relación personal, si podemos experimentar el shalom, la provisión, el cuidado, la sanidad y los milagros que aún se siguen manifestante en nuestras vidas, si, solo si, nuestra comunión es buena, fiel, y segura bajo su abrigo amoroso.

Así los sacerdotes continuaban sirviendo y trayendo ofrendas cada día después del milagroso primer servicio de adoración. Ellos mantuvieron el fuego divino con vida alimentando las llamas del altar, pero la asombrosa gloria del Señor no bajó para arder de nuevo.

De la misma manera genuina debemos mantener ese fuego encendido para que cuando llegue el momento preciso estemos preparados para que nuestras ofrendas sean recibidas como olor fragante.


Probablemente hubo algunos israelitas que sintieron como algo andaba mal, puede ser que se hayan preguntado ?¿Por qué se ha vuelto tan espiritualmente seco este Tabernáculo??. Tal vez fueron a buscar otros Tabernáculos donde estaba el Espíritu de Di-s ?realmente en movimiento?. Algunas personas siempre están buscando ver cosas extraordinarias, ver un fuego espiritual deslumbrantemente, y juzgaran por lo que sientan en ese servicio, de acuerdo a la calidad que desean ver, así como la sinceridad de todos, de acuerdo a su medidor interno emocional, y equiparan lo que es mundano y rutinario con la falta de manifestación de la vida espiritual.


Otras personas son más parecidas a los sacerdotes y pueden haber tenido experiencia con el fuego espiritual, pero ellos no viven sus vidas en la búsqueda de experiencias. En lugar de exigir fuego del cielo cada semana, ellos están manteniendo diligentemente la llama espiritual encendida con su vida a medida que avanzan a través de las rutinas aparentemente mundanas de servir a Él Eterno conforme a sus instrucciones. Por eso hay fuego fresco, pero el creyente maduro de la fe sirve firmemente en todas las estaciones y en todos los tiempos.

¿Qué tipo de creyente prefieres ser? ¿Te identificas solo en la búsqueda de emociones románticas y físicas? ¿prefieres al discípulo que está dispuesto a permanecer firmemente comprometido tanto en tiempos buenos como en los tiempos malos? ¿Qué tipo de adorador

crees que el Eterno está buscando en este tiempo? Esta pregunta nos recuerda la declaración hecha por Yeshúa a la mujer samaritana, y por otra parte, ¿En que estas ocupando el tiempo durante esta crisis nacional y mundial?


En la Torá esta descrito varios momentos en la cual se manifestó el fuego divino nuevamente: en el anuncio del nacimiento se Sansón (Jueces 13), cuando Shlómo (Salomón) dedico el primer templo (2da. Cr. 7) y cuando Elías desafió a los profetas de Baal (1Reyes 18). Ese fuego divino significaba que el sacrificador y su sacrificio habían hallado gracia ante los ojos del Eterno. Según Hechos 2, las llamas de la gloria del Eterno aparecieron entre los creyentes en el Mashiaj Yeshua, significando el don del Ruaj HaKodesh (Espíritu de Santidad) sobre cada uno de ellos. Hecho enmarcado precisamente en la fiesta de Shavuot (fiestas de las semanas, conocida como pentecostés). Mientras un grupo estaban adorando en el Templo y ofrecían los sacrificios prescritos para esta convocación, otros estaban ministrando a los judíos de la diáspora que se hacían presente en Yerushalaim para traer sus primicias y ofrendas de paz.

Entes tiempo deseamos encender nuevamente ese fuego santo en cada uno de nosotros para que el Eternos nos pueda usar como vasos de honra y poder ministrar a los que están buscando paz en sus vidas y encontrarse con el Mashiaj de Israel y del mundo, nuestro Yeshúa el hijo del Di-s viviente.


Entonces vemos en la lectura correspondiente a la Haftará lo siguiente; Luego de las atrocidades perpetradas por el rey Saul en medio de su locura, la de matar profetas y sacerdotes, el rey David proclamado, ?volvió a reunir a todos los escogidos de Israel?, ? 2 Samuel 6.1-7.17, Di-s promete a David por medio del profeta Natán que el hará edificar casa a su nombre, y que afirmará para siempre el trono de su reino, ya la presencia divida a través del arca tendrá un lugar fijo y dejara de deambular como lo fue en el desierto. Esto significa el establecimiento del Templo en la ciudad de David.En el Brit HaDashá vemos innumerables ejemplo de la restauración y manifestación de la Ruaj HaKodesh(Espíritu de Santidad), Yeshúa lo promete en varias oportunidades y dio muestra de esa manifestación en presencia de sus talmidím (discípulos), es evidente que cada uno de estos pasajes al igual que otros, muestran la gloria y alabanza al Eterno por su pueblo, así como los primeros seguidores que muchos aún no entendían claramente las instrucciones dadas para el bien común, y que luego sufrieron terribles consecuencia a causa de la desobediencia y falta de reverencia, y de las imprudencias de algunos. Como es el caso de Ananías y Safira, donde la instrucción era poder llegar a todos los necesitados por igual, pero la avaricia y los malos deseos muchas empañaron un proceso, y en otras ocasiones también se manifestaron tanto el gozo y como la alabanza, pero también lo que no era conveniente, la imprudencia hizo que algunos recibieran la reprensión y/o la corrección al hacer lo no se requería por mandato del Eterno.

Marcos 9:1-1 La transfiguración de Yeshúa y el impetuosidad de Kefa(Pedro) Hebreos 7.1-19 El Sacerdocio de Malquisidec y la negación de Yeshua como sumo sacerdote, una defensa de Rav. Shaul en medio del descredito de los judíos fariseos que no aceptaban a Yeshua como Mashiaj, único sacerdote y sacrificio. Hechos 5.1-11 Ananías y Safira

En este tiempo en que estamos, tiempo muy difícil y duro que estamos experimentando la humanidad en general, debemos voltear nuestro rostro a buscar más de la Presencia Divina en nuestro ser, y poder equilibrar todo lo que está desestabilizando emocionalmente y que sin duda afectan e impacta el área espiritual de nuestras vidas, y es necesario el apoyo mutuo para sobrellevar las cargas el uno por el otro, pero también el peso no lo lleva una o algunas personas, es una responsabilidad compartida para el bien común y para edificación de los santos escogidos hijos del Altísimo.


Esperamos más fervor en nuestra comunión con el Eterno, porque los días son malos y necesitamos renovar nuestras fuerzas, busquemos pues la unidad y el amor incondicional de nuestro Padre y Señor.

En nuestro Mashiaj Yeshúa esperamos su pronta venida y nos consiga prestos para que su gracia sea manifestada en cada uno de nosotros.


Amén

Su siervo Roé Lic. José Sammy

Shabbat Shalom mis amados.