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Parashá Vayikrá

?Y llamó?

Y (él) llamó a Moshé... Vayikrá 1.1


Por Roé Lic. José Sammy

Vayikrá/levítico 1.1- 6.7

Haftará: Isaías 43.21-44

Brit HaDashá: hebreos 5; 10.1-28


Esta semana comenzamos con el tercer libro de la Torá, Vayikrá, también conocido en español como Levítico. Y la primera parashá de este libro también se llama Vayikrá. Hace unos días comenzó el mes de nisán. Según Éxodo 12:1-20, es el primero de los meses del año. Pésaj está a la vuelta de la esquina.


«El capítulo uno de Rosh HaShaná en la Mishná, comienza con la calificación de cuatro diferentes años nuevos en el calendario Bíblico-Hebreo. Esto es muy confuso para muchas personas, porque en la mayoría de las culturas, el año nuevo es sólo un día. No se habla de ningún año nuevo que no sea ese día. Sin embargo, esto no es cierto en la Torá ni en el judaísmo.

El primer día de nisán se expresa en la Torá como el comienzo de los meses. La Mishná explica además que en nisán comienza el año nuevo para los reyes y para las fiestas. Esto se debe al hecho de que la duración del reinado de un rey, que se calcula por años, comenzó el primer día de este mes; por lo tanto, este es el año nuevo de los reyes. De la misma manera, los festivales, que se establecen por meses, renuevan su ciclo durante nisán. [En la Torá, los festivales se cuentan por meses numerados; por ejemplo, el séptimo mes es tishrei]. Por lo tanto, la Mishná se refiere al primero de nisán como el año nuevo de los festivales».


Para introducir el Sefer Vayikrá es necesario, que saber que la traducción Levitico, es una serie de ordenazas dispuestas para los levitas en general, sacerdotes, y pueblo hebreo en general,

Todo lo que el Eterno hizo para comunicarse y relacionarse con nosotros ha sido bueno y practico, pero nosotros nos hemos encargados de entender y aplicarlo de manera errónea, de allí el concepto de pecado (errar al blanco).

El Séfer Vayikrá, el tercer libro del Jumash, contiene los mitsvot de ofrendas al Creador y los mitsvot de ?tahará? (pureza espiritual).

Casi todos esos mitsvot, que se encuentra en este libro, depende de los kohanim que pertenecen al Shébet Leví. Por este motivo, los Jajamin que tradujeron por primera vez la Torá a otro idioma, denominaron a este libro ?levítico?.


Es muy interesante conocer y considerar todo esto, ya que, para acercarnos al Padre en oración por perdón, y que por medio de Yeshúa nuestro Mashiaj podamos solicitar ese perdón de manera efectiva, ya que los pecados o faltas cometidos de manera inconsciente, lo podamos traer al consciente y tener la prudencia de no incurrir de nuevo a tales faltas o errores por desconocimiento.

Para el cumplimiento de casi la totalidad de estos mitsvot, es necesaria la presencia del Mishkán o del Bet Hamikdash, razón por la cual fueron ordenados cuando se construyó el Mishkán.

Los mitsvot de los Korbanot dan un sentido a la existencia del ser humano, creada para elevarse a sí mismo mediante el reconocimiento y el servicio al Creador.

El ser humano no fue creado para limitarse solo a observar las leyes de moral y convivencia, imprescindible a toda persona para encuadrarla en una posición superior a la de un animal salvaje, ya que para considerarse persona no solo es necesario poseer inteligencia y facultad de hablar, sino es necesario sublimar el espíritu.


Como condición previa a los Korbanot, están los mitsvot de ?tahará? (pureza espiritual), cuya finalidad no es higiénica, ya que, por ser esta ultima condición necesaria para llevar una vida adecuada para servir debidamente al Eterno, son mitsvot de significado espiritual, y que no dejan de repercutir en muchas ocasiones el lado físico.

El Rambam en su libro Hamoré, explica que una de las finalidades de las leyes de ?tahará? es para inculcar en las personas la necesidad de poseer una preparación antes de realizar un acto de servicio a Hashem, y tomar conciencia de que dirigirse a HaShem no es un mero hecho que se realiza cuando y como a uno le place. Aquí no es cuestión de que, si estamos o no capacitados para hacerlo, es voluntad divina la que se manifiesta para aquellos que el Eterno a hallado gracia para desempeñar el oficio para la cual ha sido llamado y preparado para el tiempo señalado.


Por eso es indispensable ir en busca de esa santidad para poder oficiar el servicio al Eterno cuando el llamado se hace inminente.

La finalidad del ser humano es imbuir en su alma que, frente a HaShem, todo lo demás es como la nada, y que frente a su infinita grandeza nosotros somos enormemente pequeños.

Según la tradición rabínica mantiene un principio fundamental para la enseñanza y es; ¿porque iniciar a los niños con levítico y no con Génesis? el Santo, bendito sea, dijo, ?Cómo los niños son puros y los sacrificios son puros, dejen que los que son puros Se ocupen de las cosas puras? (levítico Rabbah 7.3)

Esta enseñanza aun sigue en vigencia entre el pueblo de Israel en cualquier país en que se encuentren, por esto no es en vano tal esfuerzo de mantener a los niños ocupados en la enseñanza de la Torá desde muy temprana edad, pues conocer el bien y el mal les hace mas prudente en la vida.


Por eso las ofrendas pacificas eran necesarias para mantener una buena comunión con el Eterno, y librarse de consecuencias nefastas. Por esto los tipos de korbanot: Las ofrendas Shlamin u ofrendas de ?paz? no espían el pecado tampoco. A pesar de que se trataba de una ofrenda, no fue del todo quemada. en levíticos 3.2 leemos que la ofrenda se debía sacrficar ?en la entrada de la tienda de reunión?. La palabra hebrea traducida como ?sacrificar? (Shajat) es de la misma raíz de la que obtenemos el término para un matarife ritual SHOJET. todo indica, por lo tanto, que se trataba de una ofrenda a ser utilizada para una comida de la comunidad donde los participantes estarían en paz unos con otros y con Dios. El Jatat, ofrenda que se hace cuando una persona peca inadvertidamente. ?Pecado?, traducido Generalmente Jatat lleva consigo la idea de ?errar el blanco? (Lev. 4.2 con conocimiento o no, sea una persona, congregación o un príncipe), por lo tanto, este sacrificio de animales se designa específicamente como un sacrificio por el pecado cometido por error.

Tales pecados a menudo se cometen cuando no somos tan cuidadosos o disciplinados en nuestro caminar, como deberíamos ser.


Asham se traduce como ?ofrenda por la culpa?, la palabra culpa, Asham, hebreo, denota un grave pecado, hizo hincapié en el hecho de que, para algunos de los pecados, el transgresor no sólo tiene que traer una ofrenda apropiada, sino también es necesario a la restitución de una quinta parte sobre el valor del elemento en particular. Esta ofrenda estaba Prevista para dos grandes tipos de delitos: Ofender cosas santas y prevaricación contra el santo nombre de Dios al pronunciar el juramento en falso en el tribunal? mientras que el texto indica que, si bien alguno de los pecados que exigen una ofrenda Asham fueron hechas sin intención, otros, como mentir. En el 5.1 son el engaño, negar (no asumir responsabilidad), urtar y no devolver lo urtado, jurar en falso, cosas perdidas y encontradas, pero no regresadas.


Hay diferentes formas y manera para acércanos a otras personas y todo depende a la confianza, estima y seguridad que sentimos de la persona, por ejemplo ¿cómo nos acercamos a nuestro hijo?, o ¿nuestra esposa o esposo?, tal vez ¿cómo es mi acercamiento a mi vecino o un amigo?, y mejor aún ¿cómo es el acercamiento a nuestra madre?

El Eterno llamó a Moshé con un acercamiento de mucha estima, confianza y segurida, por eso fue una llamada cercana. ?Y (él) llamó Moshé?? Vayikra 1.1


El nombre con el que los Sabios han denominado a un Sefer - ?libro de la Torá? define en gran medida su esencia. Quisiéramos saber, ¿cómo puede ser que un nombre tan falto de personalidad como Vayikrá- ?Y (él) llamó?? nos revele el significado oculto de éste, el tercer libro del Jumash (pentateuco)?

En el Séfer Torá (texto escrito en pergamino y copia fiel del pergamino original escrito por Moshé durante los 40 años que viajaron por el desierto, bajo la de dirección e instrucciones del todopoderoso), la palabra Vayikrá aparece escrita con un Alef miniatura, haciéndola simular la palabra Vayikar.

El Baal Haturim explica que, cuando Dios se presenta a Bil?am- el máximo profeta de los gentiles - la Torá lo describe utilizando la palabra Vayikar - Casualmente se le apareció?, denotando con esto que la relación con Bil?am no era una relación permanente de amor, sino de conveniencia. Pero cuando Hashem se manifiesta ante Moshé, la Torá utiliza el término Vayikrá para señalar la afinidad y cariño del todopoderoso hacia Moshé. Sin embargo, Moshé, el más humilde de los hombres, pidió a Di-s que removiera la Alef a fin de que no se notará una diferencia tan grande entre su profecía y la de Bil?am. Por ello, como medida conciliatoria, Di-s accedió parcialmente a la solicitud de Moshé y le ordenó escribir la palabra con un Alef diminuta.

El problema con esta explicación es que ésta no es la primera vez que la Torá describe la comunicación de Dios hacia Moshé en términos de Vayikrá. por ejemplo, en el episodio de La ?Zarza ardiente? está escrito Vayikrá eilav Elohim? ?y el señor lo llamó a él?? ¿Porque en estas dos ocasiones no sólo Moshé que se alterara la palabra?


También es importante destacar lo siguiente; el libro de Vayikrá (levítico) describe de forma detallada los diversos sacrificios de animales que se realizaban en el Tabernáculo. y a pesar de que ya Torá nos habla sobre otros sacrificios ofrecidos a Di-s a lo largo de la historia - los de Adam; los de Kayin y Hevel; Nóaj; los Patriarcas, etc., nunca antes utiliza la Torá el término korbán aquí utilizado para denominar los sacrificios. ¿Cuál podría ser el significado de este fenómeno?


A fin de aclarar las dudas anteriores, deseamos citar Rashí, quien señala que cuando la Torá aquí utiliza el término Vayikrá este corresponde al sonido del kol HaShem o ?Voz del Señor? que se oyó durante la revelación sobre el Monte Sinaí?.

Es importante diferenciar kol, ?sonido? que es diferente de dibur, ?pronunciar?, ya que a pesar de que ambos son formas de comunicación que involucra el sentido del oído, el dibur se basa en la articulación inteligente de los sonidos, en la mente del que habla use la boca, las cuerdas vocales y el aire para verbalizar sus ideas y conceptos, para finalmente llegar al oído y celebro del que escucha, donde la información es descifrada.

En cambio, el kol no requiere ser procesado por el emisor, sólo necesita ser sentido por éste. Los sentimientos y las emociones del emisor están contenidos dentro del sonido mismo que se produce. Un grito, un suspiro o un gemido son buenos son buenos ejemplos de kol. Cuando la persona utiliza el kol se entrega ella misma, regala su propia esencia al receptor. Por lo tanto, decir que el todopoderoso se relacionaba con Moshé a través del kol significa que esta relación se llevaba a cabo en el más alto nivel de comunión. Esto es evidente del hecho de que la Presencia Divina en el Jardín de Edén es representada como kol, al igual que cuando se entregó la Torá en el Monte Sinaí.


Y como el Rambam (Najmánides) demuestra ampliamente, la construcción del Tabernáculo recapitula la experiencia sobre el Monte Sinaí. Así, la cercanía con Dios alcanzada el Sinaí fue duplicada dentro del Mishkán (Tabernáculo) y posteriormente en el Bet -Hamikdash (Templo), con diferencia de que, mientras que en Sinaí toda la nación fue elevada a un nivel que les permitió oír el kol, después del Becerro de Oro se perdió esta capacidad y sólo Moshé retuvo la facultad de relacionarse con el kol de Dios.


Cuando La ?Zarza ardiente?, esta diferencia todavía no se destacaba, ya que nadie más estaba allí presente. Y en la entrega de la Torá, todos compartían la misma habilidad de Moisés. Sólo hasta este momento en que se hizo evidente que él era singularmente especial en su cercanía a Di-s, que su humildad fue evocada.

A pesar de que la capacidad de relacionarse con este kol fue perdida por los Hijos de Israel, se quedó en el Templo un camino para que todo el Pueblo se acercara a la Presencia Divina que allí habitaba. Así, un nuevo aspecto dentro de los sacrificios fue introducido: la dimensión del Korbán, el cual proviene de Karov- ?cercano?, ya que refleja la habilidad de acercarse a Di-s a través de un sacrificio. De esta manera, y por primera vez, dado que la Presencia Divina se encontraba entre ellos, fue posible traer sacrificios de una manera que expresaba la noción de entregarse vicariamente a Di-s: los Korbanot.

Es así que el nombre de Vayikrá define para nosotros la cercanía que se puede lograr con Dios, ya que responde a Su kol - a Su entrega a nosotros. Es esta cercanía la que nos permitió entregarnos en reciprocidad a Él a través su hijo Yeshúa como el Korbán que en la antigüedad fue representado por los Korbanot que se ofrecían en el Tabernáculo.


Por eso este Séfer va describiendo en varios capítulos los servicios del sacrificio para tener muy presente nosotros hoy al proceso que debíamos ser someternos si el Templo estuviera activo, pero es bien sabido entre los creyentes que en la actualidad no existen los sacrificios y que el Mashiaj cumple con los sacrificios. Sin embargo, los creyentes a menudo erróneamente asumen una relación directa causa y efecto. Nos enseña comúnmente que no hay sacrificio de hoy, porque el Mashiaj cumplió con los sacrificios. En realidad, estas son dos cosas diferentes. Los sacrificios continuaron siendo ofrecidos en el Templo de Di-s durante 40 años después de la muerte y resurrección del Mashiaj. Es cierto que El cumple la prefiguración profética de los servicios de sacrificio, pero que no es la razón de que no haya sacrificio hoy. La razón para el cese de sacrificio es la destrucción del Templo de Jerusalén.


El sacrificio de Yeshua es totalmente diferente, más alto y mayor, más allá de los sacrificios terrenales de los que se habla en Levítico. incluso cuando el Templo de Jerusalén seguía en pie, era una sombra de la realidad celestial, ?del Templo de arriba? Por lo tanto, los sacrificios en la tierra son las sombras de los más altos y más santos. Aunque no hay templo hoy, queda para el pueblo de Di-s, tanto el sacrificio y la expiación, por el Mashiaj, quien ?se ha manifestado para quitar el pecado por el sacrificio mismo.? (Hebreos 9.26) porque ?nos amó, y se entregó a sí mismo por nosotros, ofrenda y sacrificio a Di-s en olor fragante?. (Efesios 5.2) que ha hecho la expiación por los ?mejores sacrificios que estos? (Hebreos 9.23), incluso ?por su propio cuerpo y sangre?, ?un sacrificio vivo, santo, agradable a Di-s.? (Romanos 12.1) y podemos acercarnos a Di-s sabiendo que fuimos redimidos no por cosas corruptibles ?Sino con la sangre preciosa de Mashiaj, como de un cordero sin mancha y sin contaminación: Ya ordenado de antes de la fundación del mundo, pero manifestado en los postrimeros tiempos por amor de vosotros (1 Pedro 1.19-20). Pero en lo que respecta al sacrificio del Mashiaj, ¿cumple con los sacrificios? Entendemos muy bien que su muerte fue un sacrificio por el pecado. Sin embargo, solo uno o dos de los cinco tipos de sacrificio que figuran en el Levítico están relacionados con el pecado. Considere el holocausto, la ofrenda de pan y la ofrenda de paz, estos sacrificios no fueron llevados por el pecado. ¿En qué sentido Mashiaj cumple con ellos?


No solo el sacrificio del Mesías cumple y satisface los sacrificios, sino que su muerte y resurrección son los sacrificios en los cuales reposan el resto de servicio del Templo. Mucho antes de que existiera un templo, mucho antes del Tabernáculo, mucho antes de que Dios llamara a Moshé en el tabernáculo de reunión, antes de la alianza en el Sinaí, antes de los sacrificios de los Patriarcas, antes del pecado de Adam, el Mashiaj Yeshúa era ?el Cordero que fue inmolado desde la creación del mundo? (Apocalipsis 13.8)

Entonces a los que le recibieron y creyeron en el Mashiaj Yeshua fueron llamados hijos de Di-s, queriendo decir que ¿nuestras vidas se convierten en una ofrenda también?, y ¿cómo se debe agradar al Padre Eterno?, ¿Tendrá que ver cada manera de conducirnos a diario?

Porque Di-s no necesita sacrificios automáticos sin verdadera convicción y fe.


¿Necesita Di-s los sacrificios? En el salmo 50 El declara que es dueño de todas las bestias y el ganado. ?Él dice: Si yo tuviera hambre, no te diría a ti; porque mío es el mundo y todo lo que en él hay. ¿Acaso es de comer carne de toros, o beber sangre de machos cabríos? (Salmo 50.12-13). El no necesita más sacrificio de nuestras oraciones o nuestra alabanza, aunque nos ha permitido estas cosas para ofrecerle a Él y podamos disfrutar de una relación con Él.

?Pondrá su mano sobre la cabeza del holocausto, le será aceptado para hacer expiación por él?? (levítico 1.4) En Romanos 12.1, Rab. Shaul(Pablo) nos exhorta a presentar nuestros cuerpos como sacrificio vivo y santo, aceptable a HaShem? ¿Qué significa esto en términos prácticos? ¿Nos pide Pablo construir altares y literalmente sacrificarnos sobre ellos? por supuesto que no. Pablo está usando el lenguaje sacrificial como una ilustración para la obediencia. Él nos está instando a dejar de lado nuestra voluntad obstinada, nuestra carne caprichosa y nuestros egos egocéntricos que no permiten que sigamos a los mandamientos del Padre.


Cuando dejamos de lado nuestros propios deseos e inclinaciones personales por el bien de la obediencia a Dios, estamos sacrificando nos por el bien de los cielos. En lugar de ofrecer un toro, una cabra o un cordero a Di-s como regalo, estamos ofreciendo a nosotros mismos. Es por esto que el profeta Samuel declaró que la obediencia es mejor que los sacrificios (1 Samuel 15.22)

A través del profeta Oseas, el señor declaró: ?porque más me deleito en la lealtad que en el sacrificio, y más en el conocimiento de Di-s que en los holocaustos? (Oseas 6.6). Nuestro Maestro Yeshúa gustaba citar este versículo para probar que Di-s estaba más preocupado por el comportamiento ético que la obediencia ritual superficial. Este es un principio importante para todas las personas religiosas.

Por eso, el solo asistir puntual y religiosamente al servicio de Yom Shabat y luego salir y pasar una semana secular haciendo y deshaciendo como venga en ganas y no vivir una vida que agrade al Eterno es una simple vida religiosa, por ende, no habrá crecimiento alguno, ni madures espiritual.


El escritor del libro de hebreos dice:? y no os olvidéis de hacer el bien y de la ayuda mutua, porque de tales sacrificios se agrada Di-s?. (hebreos 13 .16)

En el mundo de hoy no hay tabernáculo o templo en que se pueda ofrecer sacrificio. si hoy deseamos dar a Di-s un regalo ¿qué podemos darle? Podemos dar el mejor regalo que es nuestra humilde sumisión a Su voluntad. Podemos dar el simple sacrificio de una obediencia agradecida.

A medida que la torá describe el servicio del sacrificio dice que, al subir el humo de la ofrenda al cielo, será una ?ofrenda encendida de aroma agradable para el eterno? (Levítico 1.9). Al principio esto parece extraño. ¿Di-s realmente le gusta el olor a carne quemada?

Rashí interpreta el ?aroma agradable? como una metáfora de la obediencia del hombre. Él explica que el aroma del sacrificio es agradable al Señor, porque es una muestra de la obediencia de Sus hijos. Cuando Di-s huele el aroma del sacrificio, él dice: ?Yo he dado mandamientos y mi voluntad se ha obedecido?


En consecuencia, podemos decir que el agradable aroma del sacrificio simboliza al Señor aceptando el regalo del hombre. cuando HaShem ?huele? el sacrificio, Él se deleita en el ser humano que ha ido con esfuerzo para acercarse a él.

De igual manera, metafóricamente hablando nosotros llegamos a convertirnos en un sacrificio vivo al Eterno, Y es por eso que el evangelio de Mateo 5.13 nos enseña esta metáfora sobre la sal, qué tiene tanto que ver con la sal del pacto en Levitico, la cual nos dice: ?vosotros sois la sal de la Tierra; pero si la sal pierde su sabor, ¿con qué será salada? No sirve más para nada, sino para ser echada fuera y pisoteada por los hombres? (Mateo 5.13)

Cuando se describen los sacrificios levíticos, leemos ?Sazonarás con sal toda ofrenda que presentes, y no permitirás que falte jamás en tu ofrenda la sal de pacto con Di-s? (Levítico 2.13). En los días del Santo Templo se mantenía una cantidad de sal cerca del altar con este exclusivo propósito. Notemos que, en este caso, la Torá nos hace ver que la sal simboliza el ?pacto con Di-s?, explicación que no ocurre en otros rituales. Por lo tanto, podemos definir la sal como la señal del pacto y es un componente del agua.


En la antigüedad era común el uso de la sal, ya que era el único medio conocido para preservar la carne. La instrucción sobre la sal también se relaciona con la instrucción sobre la levadura, ya que en ambos casos se busca impedir fermentación; además, los sacrificios en el Tabernáculo debían ser mantenidos en perfecto estado.

Siendo entonces la sal usada para tales fines en el mundo antiguo, la misma llegó a poseer un significado de gran durabilidad y permanencia. Un pacto de sal significa un pacto de duración indefinida, tal como podemos apreciar en estos versículos bíblicos que tratan sobre el pacto de sal:

?todas las ofrendas elevadas de las cosas Santas que los hijos de Israel presenten a Di-s, las ha dado para ti, tus hijos y tus hijas por estatuto perpetuo. Un pacto de sal perpetuo es este delante de Di-s y tu descendencia? (Números 18.19)

Esto de una manera metafórica significa los siguientes: ?¿no sabéis vosotros que el Eterno, Di-s de Israel, dio el reino de David sobre Israel para siempre, a él y a sus hijos, ¿bajo pacto de sal? (2 crónicas 13.5).


La sal que sazona las ofrendas simboliza la naturaleza eterna del pacto de Di-s con Israel y las ofrendas representan diversos aspectos del mismo. Los sacrificios sirven también como dramatización visual del pacto entre Dios y su pueblo.

En la práctica tradicional judía se considera al hogar como un pequeño templo, y la mesa dentro del mismo, el altar. Durante cada Shabbat y fiestas anuales se coloca pan y vino sobre este altar de Di-s, se pronuncia la bendición sobre el vino y luego se comparte; también, se pronuncia la bendición sobre el pan, que es sazonado con sal, partido y compartido. Esto es un recordatorio del pacto que ha sobrevivido por más de 3.000 años.

Los discípulos de Mashiaj, el participar durante cada Shabbat y fiestas anuales en el ritual del vino y del pan, participamos también en el pacto de sal entre Di-s y su pueblo; también, comemos de la mesa del Señor.


Por eso es importante y necesario orar para que podamos ser sal y luz de la Tierra, una oración eficiente debería contener lo siguiente: hay que estar consciente y reconocer para poder vaciarnos de toda contaminación que me impide relacionarme con mejor con El Eterno, liberarnos de esos malos hábitos, pensamientos, que llegan a ser un estorbos y obstáculos para poder sentirme libre.

Crear buenos hábitos que llenen el vacío y hacerlo con determinación para vencer al enemigo que nos acecha diariamente, Estas armas del enemigo que debemos vencer es el no tener tiempo, siempre un apuro, las obligaciones, los problemas diarios, desgastes, ataques de todo tipo, distracciones, mal humor, las contiendas, las peleas, descremación a la familia vecinos y amigos, estas son las armas que HaSatán emplea para alejarnos de nuestra relación o comunión con el Eterno.

Por lo cual se recomienda el buen hábito de la oración en la mañana, más que la oración de la noche, ya que al llegar a casa muchas veces nos encontramos cansados del día, agobiados, nerviosos o sin fuerza y esta oración se hace menos efectiva.


También hay que dejar de emplear tanto tiempo en cosas vanas, y que muchas veces consume una gran parte del tiempo del día, por ejemplo, mirándola la internet, como lo es el Facebook, Instagram, YouTube, el WhatsApp, el Twitter, el Telegram, el tik Tok entre otros.

Para finalizar, es importante tener en cuenta lo que nos dice en el evangelio de Juan 3.16 ?Por tanto amó dios al mundo que dio a su hijo unigénito para que todo aquel que en él cree no se pierda, sino que tenga vida eterna? una vida con propósito y definida para cumplir la voluntad del Padre. Realmente nuestro llamado personal y único con el Eterno depende de mí determinación con la ayuda de la Ruaj Hakodesh para acercarme al Señor.

El midrash citado por Rambam y otros: cuando Dios separó las aguas Superiores de las inferiores en el segundo día de la creación en (Génesis 1.6-7), las aguas inferiores se entristecieron mucho, ya que habían sido relegadas a un lugar inferior. a fin de apaciguarlas, Di-s le prometió que sería utilizadas en la ofrenda y en Sucot.

Es interesante lo que nos dice (hebreos 10.1-39) Porque la ley, teniendo la sombra de los bienes venideros, no la imagen misma de las cosas, nunca puede, por los mismos sacrificios que se ofrecen continuamente cada año, a ser perfectos a los que se acercan.

De otra manera cesarían de ofrecerse, Pues los que tributan este culto, limpios una vez, no tendrían llamas conciencia de pecado.


Pero en estos sacrificios cada año se hace memoria de los pecados; porque la sangre de los toros y de los machos cabríos no pueden quitar los pecados.

Por lo cual, entrando en el mundo dice: sacrificios y ofrendas no quisiste;

más preparaste cuerpo holocaustos y expiación por el pecado no te agradaron.

Entonces dije: he aquí que vengo, oh Di-s, para hacer tu voluntad, cómo en el rollo del libro está escrito de mí. diciendo primero: sacrificio y ofrenda y holocausto y expiación es por el pecado no quisiste, ni te agradaron (las cuáles cosas se ofrecen según la ley), y diciendo lo dejó he aquí qué vengo, judíos, para hacer tu voluntad; quita lo primero, para establecer esto último.


En esa voluntad somos santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Yeshúa HaMashiaj hecha una vez para siempre. Y ciertamente todo sacerdote está día tras día ministrando y ofreciendo muchas veces los mismos sacrificios, que nunca pueden quitar los pecados; pero Mashiaj, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios.

De ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies; porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados.

Y nos atestigua lo mismo el Espíritu Santo; por qué después de haber dicho:

Este es el pacto que haré con ellos,

después de aquellos días, dice el Señor:

pondré mis leyes en sus corazones, y en sus mentes las escribiré, añade: y nunca más me acordaré de sus pecados y transgresiones.

Pues donde hay remisión de estos, no hay más ofrenda por el pecado.

Así que, hermanos, teniendo Libertad para entrar en el lugar santísimo por la sangre de Yeshua HaMashiaj, por el camino nuevo y vivo que él nos abrió a través del velo, esto es de su carne, y teniendo un gran sacerdote sobre la casa de Dios, Acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificando los corazones de la mala conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura.


Mantengamos firme, sin fluctuar, la profesión de nuestra esperanza, porque fiel es lo que prometió.

Y consideremos unos a otros para estimularnos al amor y a las buenas obras; No dejando de congregarnos Como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca.



Shabbat Shalom

Bendiciones para todos

Roé Li. José Sammy









en la Torá ni en el judaísmo.